如果我今天對世界上所有的事物都明白了,我開悟了,我就會知道世界上的一切都是幻相。幻相是什麼?不真實的,好像是,一會兒又沒有了。師父問你們,你們晚上睡覺的時候,白天的一幕一幕基本上都沒有了,叫幻相。所以,你既然知道幻相,你是開悟之人,你就會離相。舉個簡單例子,你今天路過一個商場,人家說是賣名牌的,但是進去一看,裡面寫著都是仿製的名牌,那麼你知道這是幻覺,你就開始要離開這個商店了,因為你想買真實的東西,你必須要離相。一個開悟的有智慧的人,知道這個世界的一切之後,必須離相。離相很重要的一個特點就是不執著,不能有執著。一個人如果執著了,就會有取捨,這是什麼意思呢?我今天一定要做這件事情,我一定要賺錢,我一定要怎麼樣,好了,你就有取捨了。我一定要讓我兒子考上什麼大學,接下來,你難取難捨,取捨就來了,我今天一定要怎麼樣,最後你就會有取捨。有取捨就會難過,就會擔心這些事情能否成功,這樣的話,你的心態就會慢慢地變化,整天執著在那些取捨當中,就是放不開啊。

如果你是一個開悟的學佛人,你要將取捨去除,然後轉成無得。無得是什麼?就是我沒有得到,我為什麼要去捨呢?無得就是沒有得到,無得即無失啊。既然我沒有得到任何東西,我有什麼可以捨的呢?自己心裡很難過我失去了,失去了什麼?什麼都沒有失去,因為我們本來就沒有得到。真正學佛的人,真心要盡顯,你想成為一個開悟者,你要盡量地顯示出你的真心真情真意,把人生真的東西多給別人一點。你們想想看,師父在短短的幾年時間裡受到全世界這麼多人的擁護,師父靠的是什麼?師父沒有什麼,師父靠的是“真”,師父就是跟人家說真話,就是真心勸你,就是真心對你好,哪怕你對師父不好,師父也是講真話,這就叫真心盡顯,師父全部給你們顯化出來了,所以,外塵就不入了。如果你完全是用真心真意對別人,你說說看,外面的灰塵怎麼會到你家呢?你天天真的在打掃你的房間,擦乾淨你的窗戶,外面的灰塵怎麼進得了你的家?你天天在修心,怎麼能夠有不好的東西能夠進入你的心田呢?同樣道理,你就會無得無失,無智亦無得,以無所得故。

真正的大智慧是真空無相。大智慧是什麼?真的對別人,空的對自己。無相就是什麼東西都是沒有的,真的對別人,你會得到這個宇宙的真諦,就是我們說的助人為樂。空的是什麼呢?自己完全是無我的、空的,這樣的話,你才會沒有自己,只有眾生,叫無相,那麼無相的人,才會有大智慧。所以,我們體會無得無失,就是經常要自己來體會,經常想一想,我為什麼難過啊?我沒有得到什麼,我為什麼怕失去啊?我今天得到什麼了?沒有。那你失去了什麼?也沒有。你來到人間的時候是孤零零一個人來的,你為什麼要別人都陪在你身邊呢?讓別人照顧你、服侍你,到了最後,你走的時候不也是一個人孤零零地走嗎?你失去什麼了?你得到什麼了?無得無失啊。如果你不去追求,把自己無得無失看得輕一點,你會有真正的大福分,你就會有無量無邊的福分、福氣。當然,在人間要有感情的,我們夫妻、我們的孩子、朋友、親戚之間都是有一定的感情的,雖然在人間這是短暫的相遇,但是在這段相遇當中,我們也要看得穿,如果人家給我的,要感恩啊,自己給別人的,要覺得自己沒有給別人什麼,自己沒有幫助別人什麼。只是人家對你好的時候,你永遠感恩,你這個人就有福氣了。

舉個簡單例子,有一個人有個習慣,凡是別人對他好,他是非常的感恩,當個大事情,哪怕你天天夾個菜、拿雙筷子、拿盒紙巾,他都是非常的感恩。他的習慣就是,他自己對別人的好,他全部忘記,他活在快樂當中,活在福分當中,他很幸福。他把自己對別人的好都忘記了,等到人家對他好的時候,他覺得人家怎麼對他那麼好啊,他整天就活在幸福當中,覺得自己真的是有大福報啊,因為他從來不記著他自己對人家的好。福報小的人的毛病就是他對你好,他自己全部記住,心裡總想著我對他那麼好,他怎麼還不給我回報呢?他痛苦了。你對人家好,你不要想著有回報,你就不會痛苦了。等到別人想到要回報你的時候,你覺得這個世界上怎麼有這麼多好人啊,感覺幸福吧?這樣就會得到無量無邊的福分,所以,人要有大福報。大福報是什麼?就是自己要經常體會無得亦無失,明白了嗎?你給人家什麼了?人家不給你也很正常,對不對?

有所得實際上就是無所得,師父跟你們講的都是佛的哲學,你有所得了就會有所失。你今天頭髮長出來了,你剪掉了,有所失嗎?你今天賺錢了,你有所得,接下來你把錢又用掉了,有所失嗎?用完了之後無所得,你沒有賺錢啊,你還是跟原來一樣沒有錢。所以,有所得就是無所得,真正的得,你真正想得到在人間的一切,你必須要知道一個真理,你想在人間得到所有的一切,你最後就叫無所得。你們以為最後我想在人間得到一切,師父會教給你們一個方法讓你們可以解脫。師父給你們三個字,在人間想得到一切,最後就叫“無所得”,就是告訴你們,永遠得不到。

今天跟大家講一講,每個人都想學菩薩、想成佛,那麼佛的要求是什麼呢?你們都想成菩薩、成佛,師父跟你們講,那就要做到“雖行無作,而現受身,是菩薩行”這十二個字。無作是什麼意思呢?就是無生,無生就是什麼都沒有,我要學菩薩,首先要把自己變成什麼都沒有,叫無生法門,自己什麼都沒有了,也就是說,我雖然在人間,但是我沒有生出任何的心,分別心、所有的心我都沒有生出來,我就是擁有了無生。雖行無作,說的就是無、沒有,所以菩薩到人間就是一個“無”字,這個“無”字為什麼後面還有四個字“而現受身”呢?很簡單,受身就是你的肉身、受報的身體,就是五蘊假合之身,也就是你的肉身,骨頭啊、血啊、肉啊、皮啊、氣啊,就是假合之身。你今天想做菩薩,心中什麼都沒有,那麼你一定有一個假合之身,也就是說,菩薩來到人間,雖然是沒有任何的目的,什麼都沒有,無得,叫無生,但來到三界,他一定會有受身,也就是這個假合之身。學佛人要懂得,菩薩來到人間,如果他沒有一個受身,他不可能用一個法身到三界來度眾生。換句話說,菩薩不能用一個靈魂來救你們,因為你們不知道啊,其實有時候菩薩來到人間,在你的身上,他讓你的意念一轉變,你剛剛還在哭啊、鬧啊,菩薩一到你身上,把你的意念一轉變,讓你看看對方也很可憐,你馬上不哭了,實際上菩薩已經幫助你在轉變你的意念了,但是你不知道啊,你不知道你還是不能解決問題啊。

離開幻想 即得真空——摘錄盧台長講述於觀音堂