國王想著想著,就走到了佛的面前,頂禮佛陀,右繞三匝,恭敬地退坐一邊。接著國王向世尊說出自己心中的疑惑:“世尊,之前為朕通報的那位尊者有大神通,我看見他可以全身沒入巨石,猶如水流滲入石中,也可以自在地從巨石當中現出。不知這位尊者上下如何稱呼?”大家知道,過去稱高僧大德都是“上、下”,比方說上某下某大和尚。佛陀就告訴波斯匿王說:“國王,這位神通自在的比丘,正是目前舍衛國中人們所流傳的除糞人尼提。我已度化他出家,證得阿羅漢果。”國王一聽,高傲驕慢的念頭馬上消失,取而代之的是無比的欣慕和歡喜。

佛陀再次向國王開示:“國王,一切世間萬物萬事總離不開因果,人生在世,為何會有貧、富、貴、賤、尊、卑、苦、樂的果報呢?完全是過去生中自己所種下的因。過去生中心常懷仁愛、慈悲、謙讓、敬順的善念,身常行尊敬三寶、長輩,愛護晚輩、一切眾生之善行,今生就會得到尊貴和富有。如果過去生中凶殘暴虐、貢高我慢,放任隨順自己各種不好的毛病,生生就感得卑賤貧窮的果報。所以,國王,因果就是世出世間的真理。”

波斯匿王再次問佛:“請問佛陀,尼提尊者過去生中種下了什麼樣的因,今生才感得貧窮下賤的果報?他過去世中又種了什麼樣的因,今世可以遇佛得度,成就聖果呢?祈請佛陀慈悲開示。”

佛陀告訴波斯匿王說:“過去在迦葉佛滅度後,有十萬比丘僧。在這個僧團中,有一位比丘擔任僧團中的執事,這位比丘因為身體有病,常常腹瀉、頻尿,但他並不外出至架房如廁,而是排泄在金銀打造的器皿中,仗著權勢,命令他的弟子處理排泄物。因為他在僧團中擔任著重要的執事,他便放任自己,高傲自大,身體稍有不舒服就懈怠墮落,指使弟子替自己除糞便。然而,他所命令的弟子是一位已經證得初果的聖人,因為這個緣故,他在五百世中都生為下賤的人,以替別人除糞來養活自己,一直到這輩子,他還是為人除糞的賤民。但是由於他曾經出家,守持戒律,所以這一生因緣成熟,得遇如來,聽聞法要,能漏盡煩惱,證阿羅漢果。國王,你知道剛才說的那位驅使聖人除糞的執事人是誰嗎?他就是尼提比丘的前世。”

波斯匿王聽了佛陀的開示,茅塞頓開,法喜充滿,高傲之心消失殆盡,讚嘆道:“如來出現於世,真是太殊勝難得了,無量無邊的眾生都可以蒙受法益,離苦得樂。”說完,國王從座而起,走到尼提比丘面前恭敬長跪,頂禮尼提比丘,至誠懺悔先前所造的惡念。

此時,佛陀見波斯匿王已除掉慢心,更為彼說微妙法義。佛陀說:“執相修布施、持戒,乃至希望生天,這些都是生滅法,並不究竟。唯有不住相修一切善法,心無所住著,才是最究竟的大樂。”這時,在場的大眾聽到佛陀微妙的開示,皆有所體會,一心聞法精進,依教奉行。

這個故事選自《賢愚經•卷第六》。這個故事就是告訴大家,你今天偷懶,用你的貢高我慢心去指使一些修得很好的人做這個、做那個,你叫別人做了,你就是在消耗自己的功德。在佛法界,法師們有個規矩,就是什麼事情都要自己去做,不能消耗自己的功德。這就是為什麼不要輕易地叫別人付出,否則你的功德會隨之而消失。尼提的前世就是因為叫了一個他的弟子去除糞,而且這個弟子是一個已經證得初果的聖人,因為他種了這個惡因,最後他就得到惡果。什麼叫聖人?就是說這個人的境界已經不是一個凡人,而且證得這個人已經天上有果位了。

我們怎樣用有限的生命去創造無限的未來呢?我們每個人都要學會自己消自己的業障,不要去造孽,不要隨隨便便去用別人,用別人越多,欠別人就越多。自己能做的事情自己去做,自己不能做的事情,就去求別人做,用自己的功德還。所以,得到別人的幫助,一定要好好地愛惜別人、感恩別人。如果別人幫你做了事情,你說一句“對不起,謝謝你”,你消耗的福報都會少很多。所以法師都願意自己的事情自己去做,不願意別人代替他們做,因為那樣會損耗他們的功德。希望每個學佛人都要自己做自己的事情,當你還能親自做的時候,你不去做,等你以後年紀大了,對不起,你就老得快。你越不勞動,自己越不付出,你自己的福德就損失得越快。

師父希望你們好好地用佛的智慧來改變自我,要真正懂得怎麼樣在人間化解煩惱、化解惡緣,在學佛的道路上正信正念。任何懶惰、懈怠和煩惱,都是因為我們遠離了智慧。如果擁有佛的智慧,你就會破除一切迷惑顛倒,修成正果。希望大家好好地修,一定要一世修成。

佛的智慧-2——摘錄盧台長講述於觀音堂