我們做人得到利益,要不喜,不得利益,我們亦不擔憂。就是說,我們有利益了,我們拿到人家的東西了,我們也不覺得特別開心,我們不歡喜,無所謂,我們失去了很多的利益,我們也沒有什麼。實際上,我們今世吃苦,或者得到好的東西,都是前世、過去生中宿命所致。有一種人叫宿命論者,他們認為人就是靠著命運走的,我無所謂了,既然命已經是這樣,那我該苦就苦,該樂就樂,照著命運走,不想改變自己命運的人,就是宿命論者。而學佛人,就是要改變自己命運。師父講得很清楚,希望你們懂得這些道理。

佛菩薩說:“人治生,譬如蜂作蜜,採取眾華,勤苦積日已成,人便攻取去。”就是說人的一生就像蜜蜂採蜜一樣,​​由自己來完成自己的一生,每朵花上都要去採一採,通過每天的勤勞苦幹,把採到的蜜積存著才能得到成果,當一個蜜蜂採了很多蜜的時候,我們人就去攻擊它,把牠的蜂蜜奪取過來,就是說我們人去把人家的勞動成果拿了過來。所以,“人求是念”,人要想去求任何事情,實際上就是你的意念在起作用。我今天去掠奪別人的財富、蜂蜜,實際上就是你的思維、念頭造成的。菩薩說“是憂有憂”,你去做了不好的事情,你去拿了人家的東西,你就會憂愁纏身。實際上,這幾句話就是教我們不要去掠奪別人的功德。有些人雖然在做功德,但是在做功德的時候經常想不通、憂鬱,實際上,一個人只要去想很憂鬱的事情,他馬上就會憂鬱。師父把憂愁分開來講,一個人去巧取豪奪人家的功德和成果,那你腦子裡一憂,你就會憂鬱,你腦子裡一想愁,你就會犯​​愁,因為這個不是你的東西,你才會憂愁,所以,越是想不通的人,這個人就會越想不通。

接下來,繼續跟大家講開悟。師父曾經告訴大家,開悟是慢慢地帶出來的,碰到事情這個人才會開悟,沒有碰到事情這個人不會開悟,所以,開悟的人一定要經過​​很多的磨難,沒有磨難的人是不會開悟的。周太太說說,師父講得對不對啊?你經過了八十二年的磨難,你現在想明白了,一切都是空的,對不對?那麼請問還有很多九十幾歲的人,還沒有想通呢,還在積極投資呢,還在為名為利奔波呢,那麼至少你是開悟了。世間萬物本來屬無相,無相就是看不到的、沒有的,但是因為人間的情深孕化出萬事萬象,因為我們人間重情,所以才會幻化出很多有相的事情。舉個簡單例子,很多人對你好了,你就放不下。很多人生病,人家對他照顧,他會覺得心裡很難過,為什麼?他總覺得要還人家的情,有沒有這種人啊?這種人是好人,但是怎麼會著相呢?怎麼會想到這些事情呢?因為你是用人間的情孕育出的萬象,一定會執著,所以,情不要亂用,就是這個道理。

學佛人見面說“阿彌陀佛”,不講其它話,大家好像很冷淡,其實不是這樣的。人和人之間有什麼可講的?因為我們這輩子都像過路客一樣,你對他太好,你就會被他的一根繩子給牽住。師父叫你們之間不要太好了,師父為什麼對你們這些孩子這麼嚴厲啊?就是不想讓你們覺得師父對你們太好,因為師父一對你們好,你們馬上就會覺得師父這麼好,你們就會把師父掛在心上。現在把師父掛在心上的人還少嗎?對你們太好,你們就開始把情掛在心上了。所以,不但對師父這樣,連你們跟自己的爸爸媽媽都要保持一定的距離,這些都是人間之情,帶不走的屬於假情,不是你對他們的情意的真假,而是你在人間的這些情都是暫時的,是不能永久的,所以是假情。我們人生從到無有,最後到無有,短短的生命就這麼結束了。有孩子了,有房子了,有汽車了,有工作了,有毛病了,到了晚年,有骨質疏鬆,有高血壓,到了最後,有一張照片掛在牆上,再去擁有啊?想不開啊?短短的生命,有的人想在一時呼風喚雨,成就自己的夢想,不得了啦,我是白領,我在外國公司裡工作,公司倒閉了,或者你被開除了,不是成了一時的嗎?去追求這些幹嘛?無有無不有,沒有的,那麼下次找到工作又有了,生命是短暫的,對不對啊?

有的人一生是煩惱相隨啊,什麼都沒有,就只有煩惱。錢沒有了,當然有煩惱了;工作沒有了,當然有煩惱了;孩子生不出來,當然有煩惱了;孩子生出來了,那煩惱更多,所以,一生跟煩惱做伴,煩惱比他的老婆跟他還要親近。很多人沒有婚姻,實際上他也不寂寞,因為他有煩惱陪伴著他。煩惱相隨,終生不得志,最後帶著遺恨離開人間,是榮是辱啊?有什麼光榮,有什麼受辱?人的一輩子不就是這麼回事嗎?誰沒有幹過苦活?誰沒有享受過?是榮是辱離開了,短短的一生,什麼都沒有了。你是誰啊,誰又是你?未出生之前,你不知道你是誰,當你死後你又是誰,你也不知道,那你還要什麼面子呢?要明白,死要面子活受罪。

是福是貧,因緣果報半點不差。今生你有福氣,今生你有好的,還有不好的,全部是你的因緣果報,怪誰啊?菩薩會做錯事情嗎?因緣果報都是惟人自召啊。師父天天幫你們洗澡,讓你們的腦子要乾淨。人要知世如夢,我們必須要懂得活在這個世界上就像做夢一樣,你們昨天的夢做好了沒有?你們昨天的夢做醒了沒有?很多人還在做著自己的黃粱美夢。所以,要用一顆純潔的心,凌駕於欲望和自己的習性之上。欲望來了怎麼辦?純潔的心能夠抵制它。比方說,我非常想買這個東西,純潔的心就說:“我們做人應該檢點,應該儉樸,我們不要有這個欲望。”我有三十寸的電視機看看就可以了,為什麼還要買六十寸的電視機呢?對不對啊?看見人家的老婆漂亮,眼睛拼命地看,看了之後腦子亂想,純潔的心馬上出來了:“我有一個老婆了,我可以了,我為什麼還要啊?我老婆不好看,但是她很純潔,她的良心很好,我的老婆現在很胖,可她年輕的時候也是很瘦的啊。”這樣一來,你用純潔的心就克制了你的這些欲望。

人是不能有欲望的,因為人的欲望是不能滿足的,一個有欲望的人,他會痛苦不堪。去看看那些有錢的人,哪一天他們會說,他們的錢夠了,他們已經很有錢了,他會說他的錢夠了嗎?他永遠會說他的錢不夠。所以,欲望來了,要像青雲一樣淡出,要像天上的雲彩一樣慢慢地飄過去,淡出自己的欲望,什麼都看淡一點,我無所謂了。我要買一樣東西,我非要買好的,你買個名牌就算了,還要名牌當中的名牌,說老實話,再好的名牌衣服穿在某些人身上,就像從雜貨舖買來的。相反,如果一個人乾乾淨淨、很有風度,就算穿一件普通的衣服,人家還以為​​是名牌呢,那是氣質的流露啊。

師父跟你們說,生活在這個世界,要看似人間,實存佛界。你們要看到這個世界是真的有菩薩界啊,不要以為死了再到佛界。你們現在在人間能不能做到佛界啊?有的,很多人一輩子做好事,不做壞事,一輩子修心、積德、做善事,廣度有緣眾生,吃素、念經、修心、禪定,這個人不就是人間的佛嗎?他所生活的環境不就是佛道嗎?不要到了以後死的時候說“我要到佛道,我要到菩薩道”,你現在在人間就要找到菩薩道,把自己的欲望降到最低,就是說有一個基本的生活保障就可以了,有吃有睡餓不死,要什麼富貴榮華啊?要讓自己感受到佛法如醍醐灌頂,要幡然猛醒,就是突然之間覺醒了、覺悟了,就開悟了。

抵制心中貪求 純潔之心復出– 摘錄盧台長講述於觀音堂