稍微介紹一下“八難”。為什麼叫八難?實際上,就是指不能聞到正法的地方,就是有這八種難的人,不能聞到佛法的正法。 第一叫地獄難。在地獄能聞到正法嗎?到了地獄,惡業所感,每個人都是長時間地受苦,沒有間斷,在無間地獄裡受苦,能聞到佛法嗎?第二叫餓鬼難,你在餓鬼道裡飢寒交迫,受苦無量,做餓鬼,能聞到佛法嗎?第三叫畜生難。你投了個畜生,雖然畜生的種類不一樣,但是畜生就是經常被人家鞭打、殺害,還有相互地撕咬,受苦無窮,你說投在畜生道這種難,它能不能聞到佛法?很難吧?所以在三惡道裡受苦的基本上都沒有辦法聽聞佛法,在三惡道當中是三種障礙,我們千萬不能到那種地方去,要好好地修。

第四叫生在邊地難。邊地是什麼?北俱盧洲。這種地方的人,壽命很長,有一千歲,實際上它也是靈體世界,不是我們肉體世界,物質生活非常豐富,人要什麼就有什麼,也不會生病。像這個地方,人不會過世,但是生活過得很滋潤,貪圖享受,不受教化,沒有人可以教育他們,他們根本沒有出離心,所以他們不能聽聞佛法修行。儘管他們也在天上,在這種天界裡聽聞佛法也是非常難的。

第五叫無想天難,這個天的眾生壽命的劫是五百劫,不生念想,如冰凍的魚、冬眠的蟲等,就是說一個人凍起來了,或者一個動物凍在裡面冬眠,心思不會動,在這種天裡你不能聞到佛法。在長壽天裡一直冬眠,時間很長,你要聞到佛法也是非常難。雖然壽命很長,但是活著非常難聞佛法。

第六叫盲聾瘖啞難。雖然得到人身了,已經是一個人了,但是因為前世的業障深重,身體殘缺,所以他們很多人是盲人或耳聾的人,他們就很難遇到佛出世,而且很難聽到佛法。所以,過去的人如果要出家做法師,必須驗身。如果身體殘疾,他是沒有資格出家的,因為有殘缺的人很難升到天界。雖然得人身了,因為有這些缺陷,會障礙他的學佛、修心和聞法。那麼你們可能會問台長,難道有缺陷的盲人、聾啞人就不能升天了嗎?非也,但是他要比正常人付出更多的努力,拼命地學,拼命地克服自己身上的缺點,好好地學,要大懺悔,每天要念禮佛大懺悔文,他照樣也可以修成佛道。

第七叫世智辯聰難。在這個世界上有很多人嘴巴很會講。比方說我們去勸人家:“你要吃素。”“吃什麼素啊?佛祖心中留,酒肉穿腸過。” “我做善事比你們修心還好。” 這種人嘴巴會講吧?這叫世智辯聰。世智辯什麼?能夠辯論,他講不過你,他能夠找出一種歪理來跟你講。這種人不相信出世間的正法,因為他不相信人死了以後還會有另外的世界出現,實際上,他們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是具足的,智商也很高,反應很敏捷,邏輯思維也很發達,能言善辯,但是他們都是屬於在世間善辯的那種範疇當中,因為他們的邏輯思維過強,會產生過重的分別心。

你們去看看,很多邏輯思維很強的人,他的分別心很重,他們對出世間的佛法沒有特別的感覺,他們不相信,懷疑心很重。就像現在很多人,他覺得他已經學了很多,人間的東西他都懂,他不相信,他很難具備宗教信仰,他們就是靠嘴巴不停地在狡辯,在講道理,好像講了一套又一套,實際上這些都不一定是真正的正信正念的佛法。就像很多人都會狡辯, 比方說一件事情發生了,很多人就可以說這件事情,如果把它作為好的來講也可以,把它作為不好的來講也可以。人家出車禍了,他說:“好啊,你沒撞死,你還活著。”你當然不撞是最好的。

就像我們學佛人一樣,到了晚年修心修到最後,你說受苦好還是不受苦好?有弟子問台長:“在這個世界上,人到底是有苦難了修心好,還是沒苦難修心好?”台長想問問你們,如果一位法師從小生在山上,沒有碰到任何的苦和難,一門精進,好好在山上修行,你說他成佛的機率大,還是我們在人間五欲六塵當中,雖然我們通過很多的苦難明白了很多道理,哪一個人更容易上天?一個乾淨的物品沒有受過污染,是一張白紙;受過污染的擦乾淨,再怎麼擦也是有業的。

《阿彌陀經》裡面講到帶業往生,並不是說帶新業往生,而是說的帶舊業,也就是說,你曾經在上輩子做過的壞事,在今世沒有重新做,但是在你的八識田中照樣留下了這個業障。然而你這一輩子好好地修行,好好地念經、念禮佛大懺悔文,你最後走的時候能上去。但是你有沒有業?有的,是過去生中帶來的。雖然你沒有再去造新業,但是這個舊業你還是會帶上去,進了西方極樂世界之後,七寶池八功德水裡一洗,你這些舊業很快就洗乾淨,消掉了。所以“帶業”不是說你帶著新業上去,而是說你帶的舊業可以消掉。

第八叫生在佛前佛後難。就是業重緣薄。我們現在是生在佛前還是佛後?佛後啊,佛陀涅槃2500年了,我們才生出來,我們才聞到佛法,我們是不是有業障?我們是不是跟佛的緣分還是比較淡?所以生在佛前、生在佛後,就是沒有生在佛出世的那個年代,我們現在屬於佛後(釋迦牟尼佛滅度之後)。還好,我們現在正處在佛陀佛法末法時期的第一個一千年中,我們還有佛的遺教在。等到末法時期的一萬年過後,這個世界沒有佛經、沒有佛法的存在,那個時候會更苦,一切都會滅度。我們今天能夠聞到佛法,我們就是幸運的人;我們今天能夠跟著佛陀好好地學佛修心,我們就是人間最幸運的人。希望大家抓住珍貴的佛緣,好好地度人修心,改變自己,能夠明理,能夠開智慧。要記住,真正的涅槃,那就叫人間的明心見性。(掌聲)

《金剛經》是最偉大的佛經經典之一,它包含了大乘佛教的最高智慧,被佛法界稱為諸佛之智母(智慧的母親),菩薩之慧父(智慧的父親)。在中國古代,上至帝王將相、名流士大夫,下至販夫走卒、百姓之家,個個都喜歡《金剛經》,這部經典已經深深地融入到中國的傳統文化之中,台長今天把這部經典挖出來一點,簡單地給大家講一講。

真正的了悟道(佛道)是沒有時間概念的,因為《金剛經》告訴我們,“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”過去的已經沒有時間了,現在的也不可得,也沒有時間,因為今天的很快就會變成過去,師父剛剛跟你們講的那些東西現在已經過去了吧?未來心不可得,未來有時間概念嗎?也沒有,所以時間是相對的。真正的時間是什麼呢?萬年一念,就是一萬年當中,你可能有一個念頭,有時候一個念頭就要一萬年,沒有古今,沒有去來,要記住,月亮、太陽、風、山河永遠是如此。師父問你們,古時候的人看見了這座山,看到了這個水、這個天、那個雲,跟我們現在所看到的這個天、那個雲和這個山,是不是一個世界啊?是不是一模一樣啊?有沒有時間概念啊?沒有。你們可以站在李白吟詩的地方,對不對?你們可以站在非常漂亮的廬山上:“啊,床前明月光,疑是地上霜。舉頭望明月,低頭思故鄉。”

風還是那個風,只是人的情懷有變化。痛苦的人看到一個好風景,他照樣悲哀得要哭。心情好的人看到好風景,他就會讚嘆:“無限風光在險峰。”這是不是人的心態在變化啊?你們今天坐在這裡,讓你們自己高興的是你們,你們自己不開心,也是你們自己所為。一切都是唯心所造,不管佛教、儒家,還是道家,一切宗教,人類一個修養的方法是什麼?就是守住你的念頭,佛教叫“善護念”,就是非常謹慎地維護、保護你的念頭。一個人的念頭是不能亂動的,否則會出事。夫妻兩個吵架,第一次吵架的時候從來沒有想到過要離婚,等到吵架的次數多了,煩得不得了,離婚吧,好了,你的一個念頭出來;第二次吵架,離婚吧;第三次吵架,離婚吧。吵了幾十次之後,每次都想離掉算了,最後離婚,就是你的一個念頭造就了你最後的果報。所以,要善良地、好好地護住你的念頭,護住你的善念,去除你的惡念。(掌聲)

佛教主張,我們人一動一個意念,我們的心地當中就留下了一個種子。今天你說“離婚吧”,一個種子種下了,再說“離婚算了”,又一個種子種下,所以不能隨便種種子,不要隨便想,不要留下種子。因為你的心地就是心的田,你今天在自己的心田種下了不好的種子,將來這顆種子一定會發芽的,只要是我們的心念播種的這個種子,時間長了一定會發芽。比方說你今天懷疑這個人像個壞人,明天再看像壞人,越看越像壞人,對不對?比方說台長今天看你們都像好人,越看你們越像好人。人的每一個善念,就在你的心地中留下了一個好的種子;人的每一個惡念,就在你的心地中留下了一個惡的種子;我們要有無善無惡的念頭,就會在心地留下一個不好不壞的種子,實際上就是乾淨的種子。快樂、吉祥、惡的種子,都是會給你帶來苦惱和災禍的果。有時候為什麼好的種子也會帶來災禍呢?因為好過之後就會有災禍,所以不善不惡的種子結的果實,就是不苦不樂的中性感受。

佛教界講,起心動念都要當心,好好照顧你自己的思維,因為眾生的心天天在變化,永遠不會停留,永遠不會把握住。

過去的心不可得,現在的心、未來的心都不可得。剛剛在說“未來”,它已經變成了“現在”;正在說“現在”的時候,它又變成了“過去”,這個現象是不可得的,只是你的一個感知和感覺。很多人以為這個世界是真的。剛剛被別人罵的時候臉紅得、難過得不得了,很生氣;過一會兒突然知道他是某個有錢人的家屬,馬上又笑了,因為你的心在動。(掌聲)

希望大家懂得《金剛經》裡邊講的“三心”不可得。過去的就讓它過去,誰都有過去,我們每個人活在這個世界上,我們的過去都有歡樂、有悲哀,我們幹嘛還要去記住它呢?過去的就過去了,未來的還沒有到,學佛做人要把握當下,問題是“當下”也會很快地過去,所以“三心”都不可得。那麼,怎麼辦呢?那就要修當下、想未來、憶過去,慢慢地把這“三心”全部放下,你就會慢慢地脫離人間的煩惱之心。(掌聲)