一個人知無所得,時間長了就會無所謂。 也就是說,如果一個人能夠放得下,他就會對這個世界上的一切都無所謂。 現代人經常講的「無所謂」這個詞是從佛經上翻譯過來的,一個人把什麼事情都看得很淡,他的內心就會產生平等心,就不會有分別心。 因為你已經把什麼事情都看破了,都無所謂了,知道到人間來一切都得不到,最後什麼東西都是帶不走的,所以,你就不會有分別心,外界的各種風風雨雨也就不會影響到你,那麼,你就是開始進入了如如不動的忍辱波羅蜜。

一個人的忍辱是怎麼來的? 實際上,一個人的忍耐和忍辱心是學佛的一種很高的境界,因為你已經不被外界所影響,你就會慢慢地脫離六道,這在修行的過程當中,叫禪定。 禪定有很多種方法,其實方法就是法門,比如觀心法門、觀照法門、禪定法門。 佛經上並沒有說出來八萬四千法門具體是哪些法門,佛經上講的八萬四千法門是根據人間有八萬四千個煩惱所設定的解決的方法,這個方法就是法門。

師父跟你們說說觀心法門,用現代話講,觀心法門就是看看你的良心過得去、過不去? 你的內心是否會平衡? 你的心態對不對? 再說觀照法門,「照」是什麼? 「照見五蘊皆空」,你自己要看看你的內心,你要對照一下,你要讓自己的心變得越來越平靜,常觀自心,才能照見五蘊皆空。 禪定法門,碰到事情你能夠定下來嗎? 你會罵人嗎? 你會打人嗎? 你會叫喊嗎? 定得下來的人,一定會有禪的智慧,能用智慧使自己心定,就是擁有了禪定法門。 禪定有很多方法,真正的禪定不是目的,而是讓你能夠懂得,在這個五濁惡世的人間不要受到外界對自己的影響,你的行住坐臥都不要受到這方面的任何影響,讓智慧產生。 用現代話來講,心不動搖,擁有智產生定,就是禪定。

你們現在坐在這裡叫禪坐,坐在那裡意念不動就叫一心不亂,如果你的意念在人間動了,就叫出定。 過去有一個師父打坐,就是他自己在房間裡閉關的時候,邊上的弟子就問:「師父閉關幾天了? 什麼時候出定啊? 」師父沒聽到。 實際上,當一個人入定的時候,他坐在那裡什麼都忘記了,什麼都沒有了。 禪定就是他完全離開了自己的思維,不接觸到外塵了。 他在打坐的時候沒有接觸到任何外塵,他的行住坐臥都不會受到外界的影響,所以,意念不動,你就是聖人,意念一動,你就是凡夫。 人一旦思維為名為利而活著,就是凡夫;如果不為名不為利地活著,你就是聖人。

懺悔也是一樣的,如果你是真心懺悔,你就必須去除自己的嫉妒、驕縱和愚癡。 舉個簡單例子,如果一個人從小在森林裡長大,一個人生活,他會去嫉妒誰呢? 他怎麼會愚癡呢? 如果你是一個人,這裡所有的眾生就是你一個,你沒有辦法去驕傲、愚癡,這樣你就變成無相了,無相就是沒有自己。 當一個人學佛後做錯事情的時候,你用無相來懺悔,用真心來懺悔,這個時候所有的眾生不就是你一個人嗎? 師父問你們,如果你對誰都這麼的謙虛,對誰都覺得是自己做錯了,你不跟別人爭鬥,你的這顆心不就變成了佛心? 你就是沒有了自己,你不去接觸外面的環境,哪裡來的污染? 舉個例子,如果你待在這個大樓裡不出門,即使外面塵土飛揚,你也不會被污染的。 今天外面在下雨,你不出門,你就不會淋雨了。

什麼叫心裡乾淨? 就是在自己的內心保持一塊純潔的心田,這塊心田就是一片淨土。

師父告訴你們,人間的一切都是假相,你可以在外面非常的開心,但是回到家裡還是老樣子,在家一煩惱,該哭的時候還是要哭,第二天上班爬不起來,即使聚會上玩得再開心,你的一切還是恢復到本相了。 人實際上就是假相,用高境界的佛法來解釋,你可以在人間連污泥都見不到,為什麼呢? 現在外面在下雨,如果你待在房間裡,你沒有看到下雨,沒有聽到下雨,你的心中會知道在下雨嗎? 你不去接觸不好的東西,你的心不就是乾淨的嗎? 淨土是哪裡來的? 淨土就在你的心裡,因為你不接觸外面,你的心中才會有淨土。 很多女孩子為什麼會變得下賤啊? 她就是接觸了外面的名利,要錢要財,才會墮落。

要記住,心中要沒有污染,就是我沒有出去染塵,我哪裡來的污染啊? 《心經》為什麼講「不增不減」? 我沒有增加,也沒有減少,我的內心本性本來就是很乾淨的,沒什麼增加,要什麼減少? 這就叫一實相印。 佛是真實存在的,大家用真心去求佛,你就會有相應佛。 就是說,你今天是一個好人,你就會碰到好人;如果你是一個壞人,你就會碰到一個壞人;你今天學佛,佛就會到你的身上來,這就叫相應佛,這就叫超凡入聖。