很多人都在說學佛,但是,要真正瞭解佛法是不容易的。 我們拜觀世音菩薩,也有人拜各種各樣的神、仙,還有的人拜玉皇大帝、天后、媽祖,也有人把關帝菩薩作為神來拜,他們以為這也是佛教,其實是不一樣的。 觀世音菩薩是佛菩薩,有的拜其它神明均是神、仙,神和仙都有五通,社會上有拜「觀音娘娘」的,就是把觀世音菩薩變成了神,我們學佛人不能稱「觀世音菩薩」為「觀音娘娘」。 為什麼我們會拜天上的神呢? 他們有天眼通、天耳通、神足通,還有他心通、宿命通,師父過去把這些神通都跟大家講過了,但是他們很多隻有五通,沒有漏盡通,只有佛菩薩才有六通,才是圓滿的。

 

什麼叫漏盡通? 就是你有本事把煩惱全部消除,諸漏已盡,所有的漏你全部沒有了,你就不會被煩惱和瞋罣所糾纏。 人為什麼會有煩惱? 就是想求神、拜仙,你們要記住,佛菩薩和神、仙是不一樣的,佛菩薩不需要回報,而你拜神、拜仙等都是需要回報的,在民間有個還願的說法,就是叫還神。 你今天跟神說了:「你幫我解決這個問題。 」好了,等問題解決了,你就必須去還神。 神有五通,他們能看見過去、預知未來,也能知道宇宙的一切,但是就是不能改變事實,還有一點就是他們不能脫離生死,所以再大的神力都沒有用。

 

當你修菩薩道了,哪怕你只修初地菩薩,只要你堅持,你也能夠得五通。 如果我們能修到阿羅漢和初地以上的法身菩薩,超脫六道,我們很快地就會得六通,因為佛菩薩實際上是能夠完全徹悟、了悟這個世界的,他們已經沒有了煩惱,無明已經盡了,不好的東西全部漏掉了、沒有了。 所以,修佛、學佛要轉識成智,就是要把你的意識轉換成智慧。 比方說,你們今天對這個事物不理解,你們就開始去理解它,理解了之後,再用自己的意識來改變它,使之成為一種智慧。 我們理解人生吵架,吵到最後不歡而散,不了了之,沒有一個事情可以說得清楚是對還是錯,我們知道了人間的這個意識之後,就能夠把它轉換成一種智慧,那就是不要再吵了。 佛是一個開悟者,不受生死的束縛,而神雖然在自己所在的領域裡能解決一切問題,但是不能開悟,這就是佛與神的區別。

 

佛教認為世間一切法都是唯心所造,心生種種法生,心滅種種法滅,只要你開始想某件事情了,你就生出來了這個意念,你後來想想這件事情沒希望了,意念滅掉了,你這個法也就滅掉了。 比方說,你想做生意,心想著自己可以把這個生意做得很大,你的心生出了這個念頭,你想著可以做進出口貿易,可以把生意做得很大,可是人家告訴你,不跟你合夥做這個生意了,你立刻覺得沒機會了,心滅了,你想像的東西全部都沒有了。 佛菩薩就是讓我們知道,世界上的一切都是由我們的心所產生的,

 

隨順外境,就是順著社會上的境界走,隨它去,不去跟它擰著幹。 我自如如不動,就跟飆車一樣,你不停地按喇叭,你心裡產生了恨心,生氣了,你就會不舒服。 隨順外境,就是順著別人的速度,別人按你的喇叭,你愛怎麼開車就怎麼開,我還是這樣,在這條路上,總有我這個汽車的一塊空間,我跟你爭什麼? 所以,丈夫在家裡要給自己的太太留一塊空間,順著她;要給孩子一塊空間,不要去逼著孩子做什麼;妻子也不要去逼著自己的老公做什麼,如果你逆向反行,就是逆著時代的脈搏去做事情,時間長了,肯定會出事情的,你一定會被拋出人間的軌道。

 

不觀內心,心外求法,就會出偏差。 不管你做什麼事情,如果你不從自己的內心來看,而是心外求法,你的修行就會出現偏差。 心外求法是什麼? 比方說,今天看見這個廟很大,這個肯定好,我們一起去拜拜,這就是心外求法。 很多人想著:「我們家這麼小,菩薩會來嗎? 」天天看佛燈上有沒有結蓮花,一看沒有蓮花,想著菩薩不來了,要知道,菩薩會像你們一樣小氣嗎? 看見香打卷了,想著菩薩來了,菩薩會跟我們人一樣,一會兒好一會兒不好嗎? 如果你用人間的眼光去看菩薩,你最後得出的結論就是菩薩跟人是一樣的。 所以,心外求法,就是修心看外表,一定會出偏差。 有些學佛人表面上道貌岸然、雙手合十,可是回到家裡,想罵就罵,想吵就吵,這種人怎麼能不出偏差呢? 偏差主要在於知見不正確,就是你看到的和見到的不正確。

 

妄執因果論,就是我以為是對的,我就是這樣,很多人就是妄執,認為這個因一定會產生這個果。 學佛人要明白,因果也是在變化之中的,果會隨著因的變化而轉變。 舉個簡單例子,一個人傷害到別人了,他種下了不好的因,很多人說他一定會倒楣,但是你沒有這樣去想,他在念誦《禮佛大懺悔文》,天天懺悔,結果果報很小,甚至可能沒有了。 有人會說:「他怎麼沒有果報啊? 天地宇宙間的因果定律難道錯了? 」實際上,果是隨著因的轉變而轉變的。 有的人認為無因果,有的人認為有因果,實際上這都叫偏執。

 

真正的佛教是什麼呢? 就是要證悟宇宙人生的真理。 大家知道,宇宙有三千大千世界,佛教就是要證悟整個宇宙三千大千世界的人生真理。 師父這次在新加坡法會講到,愛因斯坦接待朋友放的這個糖果,放的這個茶杯,「誰放的啊? 」記者說:「你放的啊! 」想想看,整個宇宙當中這麼多的星球飛來行去,怎麼不相撞啊? 誰安排的? 是不是有一個萬能的神啊? 就是我們學佛人說的萬能的佛在安排啊? 為什麼三千個星球在宇宙中飛來飛去而不相撞呢? 難道沒有人安排嗎? 就像愛因斯坦這種超級的科學家也只能知道這些。

 

當一個人明白道理之後,他就能夠覺悟宇宙人生的真理。 懂得宇宙真理的人能仁(仁慈)、能忍、能寂(能定)、能滿(圓滿),什麼事情都能夠做得很圓滿,不跟別人爭鬥的人就是圓滿。 隨緣的人是不會抱怨的,我們的佛友飛機延誤一個小時,他就在那裡坐著念經,一點想法都沒有,這種人就叫有修、能寂,一切都是最好的安排。 這種人永遠是笑嘻嘻的,你罵他,他也是笑嘻嘻的:「菩薩又找了一個人來鍛煉我的心力了,看我能否熬得住,不和別人爭鬥。 」這種人怎麼會生氣呢? 摔了一跤,心想著:「菩薩又懲罰我了,我一定是做錯了什麼事情。 」這種人的心智就是非常圓滿。