龍舟划出吉祥來,龍天護法保平安,人生一旦開悟來,人間佛果天下安。這幾天,我們每天在一起吃素、念經、許願,這難道不是人間極樂嗎?每天在一起聞法度眾,這就是淨土。

《心經》中說,要度過一切苦厄,才知色不異空空不異色。人生走到盡頭才知一切皆空,忙什麼,急什麼,煩躁什麼?一切隨緣吧。人生苦短,何必太計較,成敗得失,轉頭就空,不要放在心上。調整我們自己的心態,人間的煩惱是一道必經的風雨,把它看成一道風景線。如果把人間的成敗看成悽風苦雨,你就會痛苦一輩子。信佛是對智慧的圓融,我們對過去無悔,對現在無怨,對未來無憂。努力耕耘佛的種子,這就是人間的智慧生活。我們不但要救自己,還要救別人,所以我們的壓力很大。如果現在不修,更待何時?沒有能力怎麼救得了別人?好好修吧。

一個人如果不相信菩薩,他可能什麼事情都做得出來;一個人如果沒有信仰,在這個貪慾的社會和五欲六塵的世界裡,他會迷失方向。心中有一尊屬於自己的佛,時時堅守自己的佛心和道心,才能身處迷茫的世界中找回自己的本性和良心。用慈悲心給世界上所有的人創造機會,讓他們來學菩薩救度眾生,因為你像菩薩了,別人就會跟着你去慈悲度眾。要積極努力,等待機會的人是愚者,學佛人要時時反觀自照,檢討心靈是否有名聞利養,心靈必須提升,凡塵要勤修戒定慧,清淨隨緣佛性定。

一個知足的人永遠不會放棄任何一個讓自己快樂的機會,而一個擁有貪慾的人永遠不會知足的。所以一個人的快樂不是因為他擁有的多,而是因為他計較的少,愚者用肉體的需要控制自己的心靈,我們一定控制好自己對欲望的需求,人一旦被欲望所控制就不能自拔,希望學佛人永遠要用智慧來控制人間對自己一切的欲望。

在浙江奉化有個雪竇寺,開山祖師叫妙高禪師。如今在雪竇寺山上還有一個妙高台,傳說從前的妙高禪師就在那台上用功,因而得名。妙高禪師原來在 台上靠山的一邊用功,晝夜不息,但因為精力有限,時常打瞌睡。他心想,自己生死未了卻天天打瞌睡,實在太沒用了,為了警策自己別再瞌睡,他就移到妙高台邊上坐,下面是幾十丈的懸崖山澗,如果打瞌睡,頭一栽下去就沒命了。可是,妙高禪師工夫還沒到家,坐到台邊還是打瞌睡,有一次打瞌睡,真的就摔了下去,他心想“啊喲,這一次沒命了”,沒想到在山半腰時,忽然覺得有人託着他送上 台來,他很驚喜的問:“是誰救我?”空中回答:“護法韋馱!”妙高禪師心想:還不錯,居然我在這裡修行,還有韋馱菩薩來護法,就問韋馱說:“像我這樣精進修行的人,世間上有多少?”空中回答:“像你這樣修行的,過恆河沙數之多!因你有這一念貢高我慢心,我將二十世不再護你的法!”妙高禪師聽了痛哭流涕,慚愧萬分,心又轉想:原先在這裡修行,好壞不說,還蒙韋馱菩薩來護法,現因一念貢高我慢心起,此後二十世韋馱菩薩不再來做我的護法了。左思右想,唉,都是我自己不好,不管他護法不護法,我還是坐這裡修我的,修不成,一頭栽下去,摔死算了。就這樣,他依然在山崖上修行。坐不久,他又打瞌睡,又一頭栽下去,這次他認為真的沒命了,可是他快要落地的時候,又有人把他雙手托住送到懸崖台上。妙高禪師又問:“是誰救我?”空中回答:“護法韋馱!”他馬上說:“你不是說二十世不來護我的法嗎,你怎麼又來了?”韋馱菩薩說:“法師!因你剛剛一念慚愧心起,已超過二十世久矣!”妙高禪師聽了,豁然開悟。這個故事告訴我們,佛法的妙處就在這裡:“一念散於無量劫”,一個念頭不正,你可以遇到無量無邊的劫數;“無量劫攝於一念”,不管這個人間有多少的劫難,都是你的意念所為。所以佛經上講,“十世古今不離當念,微塵剎土不隔毫端”。妙高台其實也不在奉化,也不在雪竇寺,而是在我們自己的心,我們時刻都坐在妙高台上打瞌睡,只是我們還沒有到懸崖,自己不知道罷了。所以很多人修心,修了半天還不知道自己修在什麼境界。

所謂“十世古今不離當念,微塵剎土不隔毫端”,“十世”,你的前世再前世;“古今”,你的今天和過去、再過去;“不離當念”,今天這個念頭最重要,你今天是個善念,過去所有的罪孽都可以消掉;今天的念頭是惡念,你十世古今所有的惡緣全部到你的身上,所以“一念成佛,一念成魔”;“微塵”,人像一粒微塵一樣;“剎土”,一剎那, 台長跟你們講話,剛剛講完,一剎那,消失了,剛剛的字沒了,我剛剛講完話,沒有了。舉個簡單例子,佛友在一起,“你吃飯了嗎?”“我吃過了。”一句話一講沒了,一剎那當中哪有未來,哪有過去,哪有現在?剛剛有就沒了。變魔術就是這樣,手腳快,你看都沒看清楚,就沒了,佛陀講的就是這個道理,哪裡有現在?因為佛法講“無古無今無旦無暮”,時間只不過是一段無始無終連綿不斷的長遠的概念而已。生命就如水一樣,水在潺潺流,你把字寫在水上,你一回頭,水中已經沒有這個字了。看見大海的沫,一陣一陣的,看似白白的沫,當你再回頭一看,這些沫去也,就是這樣瞬間存在,瞬間滅亡,滅亡又存,存了又滅——這就是瞬間。希望大家把握好今天的一念,可以滅除百千萬劫的罪障啊。

一個小孩子在學校的時候曾經偷過別人一個鉛筆盒子,爸媽和老師知道了,拼命講,孩子從此以後不偷了,這個事情就沒了。如果孩子長到二十歲的時候,居然又偷了別人的東西,很多人就說:“你從小就會偷東西,到了二十幾歲還在偷東西,你改得了嗎?”過去的業障現在不做了,就是消;如果過去的業障今天還在繼續,就是累積惡業。一念善消百災。

在人間,什麼事情都會發生,人不能貪戀人間的感情,不能貪戀人間的錢財。不佔別人的便宜,不貪別人的利益,你的福報就會到。人生苦短,我們沒有時間將憎恨和不平留在心中並時常傷害自己。要深信佛法、重視慈悲,就沒有容納恐懼的空間,心靈才會安定。

世間一切緣起就是在啓發我們的覺性,煩惱無盡誓願斷,少聽少看少煩惱,少想少瞋少愚癡。能斷煩惱,你就已經完成了戒定慧的基礎。很多佛友和師父說:“師父,我跟人打交道特別難,我好像很難跟別人相處。”學佛人和別人相處之道,要懂得在於無限的容忍。世界上最可悲的事情是不懂得慈悲別人,因為不慈悲別人最後被傷害的還是你自己。

有人問師父什麼叫空。知道什麼叫空嗎?誰都講不出來。空是什麼?能捨就捨,難忍也要看破忍耐,放下就得放下,那就是空。自在安詳就是本,那就是空的基礎。

有一位朱慈目居士,是一個對淨土法門非常有修持的信徒,有一天他去拜訪佛光禪師,他說:“禪師,我念佛拜佛已經二十多年了,最近在持佛號時,好像心和嘴巴念得不太一樣。”佛光禪師問道:“有什麼不一樣啊?”朱慈目道:“我過去在持佛號時,心中一直有佛性,就算口中不念,而心中仍然覺得佛聲延綿不斷,好像菩薩在身邊,只要一念,佛的聲音像源泉自動得流露出來。現在我拼命想去念,也感受不到菩薩的慈悲和光。”佛光禪師說:“這很好啊,表明你念佛已念到淨念相繼,與佛相應,找到自我的真心了。”朱慈目說:“法師,您不要笑我,我很慚愧您的讚許,但我覺得不能接受,因為我很苦惱,我已經找不到我的真心了。”佛光禪師說:“真心怎麼會找不到呢?”朱慈目道:“因為我與佛相應的心沒有了,心中佛聲綿綿不斷的淨念相繼沒有了,要找也找不回來了。禪師,我為此非常苦惱,請您告訴我,我到哪裡去找我的真心呢?”禪師說:“尋找你的真心,你應該知道,真心並不在任何地方,真心就在你自己的身上。”朱慈目道:“為什麼我不知道呢?”佛光禪師說:“因為你一念不覺和妄心打交道,真心就離開你了。”意思就是說,因為你的一個念頭沒有覺悟,你的心就散了,就離開了菩薩的佛心。信徒朱慈目聽後,似有所悟。